статьиGNU Free Documentation License материалы взяты из Википедии Статья была изменена. Оригинал статьи.

Ислам в Азербайджане

Материал из Энциклопедии в свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Панорама Баку с видом мечети

Ислам исповедуется большинством населения Азербайджана; по данным исследовательского центра Pew Research от 2009 года около 99,2 % населения страны составляют мусульмане[1]. Абсолютное большинство населения Азербайджана принадлежит к шиитской ветви ислама (джафаритский мазхаб), меньшинство в к суннитской (в основном ханафитский мазхаб). Приблизительно 85 % населения Азербайджана являются мусульманами-шиитами и 15 % мусульман-суннитов[2].

Ислам в Азербайджане
Ислам Процент
Шиитского Ислама
 в‰
 85 %
Суннитского Ислама
 в‰
 15 %

В Азербайджане ислам исповедуют азербайджанцы (традиционно шииты-иснаашариты, меньшинство сунниты-ханафиты), аварцы (сунниты-шафииты), ахвахцы (сунниты-шафииты), будухи (сунниты), часть грузин-ингилойцев (сунниты), цыгане-карачи (шииты-иснаашариты), крызы (сунниты), курды (шииты-иснаашариты), лезгины (сунниты-шафииты), рутульцы (сунниты-шафииты), талыши (шииты-иснаашариты), часть татов (шииты и сунниты), хыналыгцы (сунниты) и цахуры (сунниты-шафииты).

Содержание

[править] История

Ислам проник на территорию современного Азербайджана в середине VII века, во время вторжения арабов в Закавказье. В эпоху Арабского халифата в городах повсеместно строились мечети, сюда происходит переселение ряда арабских семей (которые смешиваются с местным населением) В VIIвVIII веках вместе с арабским языком в регион заносится арабская письменность. В X веке здесь возникло государство Ширваншахов с правителями, являвшиеся последователями суннизма.

В XIVвXV вв. территория Восточного Закавказья входило в состав государства шиитов Кара-Коюнлу[3][4]. Касаясь этого периода, стоит упомянуть уроженца Баку Султан Мир Хайдара Туни (ум. в Тебризе в 1427 г.), ставшего основателем-эпонимом шиитского (имамиты) братства в мирхайдари (или хайдарийа). Он много странствовал, проповедуя идеи имамитского шиизма, пока не обосновался в Тебризе, где получил поддержку от султанов Кара-Коюнлу Кара-Юсуфа и Искандера[5]. Позже Кара-Коюнлу сменили сунниты Ак-Коюнлу[3][4].

[править] XVIвXVIII века

Джума-мечеть (мечеть шаха Аббаса) 1606 года в Гяндже

В начале XVI века начинается взлёт династии Сефевидов, во главе которой стоял шейх Исмаил I. Опираясь на объединение тюркских кочевых племён кызылбашей, он предпринял поход против ширваншахов, овладел Шемахой и Баку, а затем разгромил правителя Ак-Коюнлу. После того как в 1501 году Исмаил I захватил Тебриз и провозгласил себя шахом, он объявил иснаашаритское (двунадесятники) направление шиитского ислама государственной религией, несмотря на преобладание мусульман-суннитов на вновь приобретённых территориях[6]. Шах издал указ, «дабы на площадях [люди] распусти­ли языки для поругания и проклинания Абу-Бекра, Омара и Османа, а всякому, кто стал бы противиться, отсекали бы голову». Кровавые гонения на суннитов, а также на «крайних» шиитов, про­исходили повсюду, где утвердилась власть Сефевидов[7]. В XVIвXVII веках территория Азербайджана, как и всего Закавказья, превратилась в арену ожесточённых османо-сефевидский войн. Продолжавшаяся более столетия (1514-1639) борьба между Османской и Сефевидской империями протекала под идеологической оболочкой религиозной борьбы между суннитами и шиитами[8]. Османский хронист Ибрахим Рахимизаде описывает как с приходом в 1578 году османских войск в Ширван местные сунниты расправлялись с кызылбашами-шиитами:

« Каждый мусульманин, каждый верующий, будь-то взрослый или юный, занялись розыском сорхсаров. Если это было необходимо, то они сами же отрубали головы попадавшихся им в руки [кызылбашей], разоблачали мятежников. Ширванские сунниты ежедневно со свирепостью тигров обыскивали окрестности, и если случалось им схватить какого-либо безбожника, то с возгласами «Аллах Аллах» они приводили его на площадь и с чувством удовлетворения предавали его казни[9]. »

При Сефевидах на территории Азербайджана существовало 4 бейлербейства в Азербайджанское[10], Чухур-Саадское, Карабахское и Ширванское. В каждом бейлербействе были шейх-ал-ислам, ведавший делами шиитского духовенства и шариатскими судами, садр, ведавший вакфными имуществами и подчинённый дивану высокого садра всего государства (садр-ас-судр в «садр садров»). В городах и больших паллетных населённых пунктах беглербегства были казии в главы местного шиитского духовенства[11].

Правление шаха Солтана Хусейна было отмечено кровавыми гонениями на суннитов. В Ширване суннитские мечети осквернялись или обращались в конюшни, духовенство подвергалось казни[12]. В 1711 года вспыхнуло антииранское восстание «лезгин» и примкнувших к ним местных народностей против шахского владычества, которое приобрело религиозную оболочку борьбы суннитов против шиитов. Суннитский фанатизм руководителей восстания оттолкнул азербайджанцев, которые в большей степени (кроме районов Шеки, Шемахи и Кубы) оставались шиитами. К тому же лидеры движения порой опустошали занятые ими местности, а шиитов, как и немусульман, захватывали в рабства и продавали дагестанским работорговцам, а те перепродавали их на шемахинском базаре[13]. Кризисом Сефевидского государства воспользовались Российская и Османская империи. В 1722 году русская армия начала поход в прикаспийские владения Персии, а в следующем году началось вторжение османских войск в Закавказье. Летом 1724 года Османская империя заключила с Россией договор о разделе персидских владений в Закавказье, по которому за Россией закрепились прикаспийские области, включая Баку, Сальяны и Ленкорань, тогда как за Османской империей в остальная честь Закавказья. О религиозной обстановке на занятых турками-османами территориях Маркова пишет:

Ещё большую нетерпимость, доходившую до человеконенавистничества, проявили турки в отношении азербайджанцев в мусульман шиитского толка. Постановлением чрезвычайного совета турецкого правительства (6 августа 1722 г.) им была объявлена священная война. Три фетвы муфтия, опубликованые в связи с этим, призывали уничтожать мужчин и захватывать в рабство женщин и детей. Имущество шиитов объявлялось законной добычей турецких солдат. Командовавший созданным в середине 1725 г. Низовым корпусом князь В. В. Долгоруков доносил в следующем году из Астрахани Верховному тайному совету, что разбежавшиеся при турецком нашествии «басурманские народы» (т.е. азербайджанцы-шииты) продают своих детей русским и армянам «в вечное и временное услужение». Он принимает их, выдавая записки[14].

После падения династии Сефевидов в XVIII веке и хаоса последующих лет, на территории Азербайджана образовались два десятка полунезависимых ханств и султанств. Известно, что в одном из таких в Кубинском ханстве у власти стояла шиитская династия[15]. В ханстве все дела решались духовным судом по шариату[16]. В объяснительной записке к Проекту положения сотрудника МИД Н.В. Ханыкова «о мусульманском духовенстве Алиева учения» от 1849 года давалось описание духовного сословия ханства:

« В суннитских ханствах Закавк. края, большею частью ханы сами управляли духовными лицами, и в одном только Кубинском ханстве был верховный кадий, власти коего, хотя очень непрочно, подчинялись все приходские муллы и от коего зависело возводить их в высшие духовные должности; он же был в то же время главный судья в ханстве и назначал с утверждения хана известных ему лиц в должности местных кадиев; вместе с тем он имел в своём заведывании все мечети и молельни ханства, располагал церковными доходами и расходами, давал окончательные судебные приговоры и наказывал сам духовных за маловажные преступления, обращаясь в более важных случаях с просьбою о том к хану. Шиитское духовенство Кубинского ханства иногда имело своего отдельного начальника, пользовавшегося правами и преимуществами суннитского верховного кадия, большею же частью зависело от сего последнего, что немало способствовало к увеличению вражды между последователями обеих сект, из коих слабейшие, т.е. шииты, должны были подчиняться решению духовного начальника сильнейших[17]. »

В Джаро-белоканских вольных обществах действовали адаты (нормы домусульманского права) и шариат. Семейное, вещное и уголовное право основывалось на основе адатов, близких к адатам аварских обществ Дагестана, но подвергшихся значительным влияниям шариата. Мусульманские казии порой принимали участие в вынесение судебных решений на основе адатов; так в 1830 году джарский казий категорически отверг предложение тогдашнего одного из руководителей мюридского движения на Северном Кавказе Гамзат-бека совершенно отказаться от адатов и заменить их шариатом[18].

[править] Период Российской империии

Мечеть Тезепир в Баку (1905в1914)

Аббас-Кули-Ага Бакиханов сообщал, что Бакинский уезд, половина Ширванского уезда, весь Сальян, часть Шекинского и Кубинского уездов состояло из шиитов; половина Ширвана, большая часть Шеки и Кубы в из суннитов, причём кубинские, шекинские и ширванские сунниты являлись ханафитами[19]. Как отмечает Тадеуш Свентоховский, российские данные 1830-х гг. показывают, что соотношение шиитов и суннитов в Азербайджане было с небольшим преимуществом в пользу последних, и на 1848 год эта пропорция составляла 50:50, но уже в 1860-х в результате подавления сопротивления северокавказских горцев и массовой эмиграции мусульман-суннитов в Османскую империю, доля суннитов значительно снизилась и большинство населения стали составлять шииты-двунадесятники (иснаашариты) джафаритского мазхаба[20]. Кроме того, русские власти усиленно отправляли православных миссионеров к ингилойцам, которых те нередко встречали враждебно[21]. Согласно ЭСБЭ в результате миссионерской деятельности Общества восстановления православного христианства на Кавказе ингилойцы в 1860 году обратились из ислама в христианство, образовав тогда 12 приходов, но в 1863 году 9 приходов вновь перешли в ислам, причём в 1892 году было вновь обращено в христианство 62 человека[22].

Согласно Энциклопедическому слоаварю Брокгауза и Ефрона, издававшегося в конце XIX в начале XX веков, из всех губерний и областей на Кавказе мусульмане-шииты преобладали в Бакинской губернии[23]. По данным на 1886 год, 36,28 % населения Елизаветпольской губернии составляли мусульмане-шииты, 25,20 % в мусульмане-сунниты и 0,42 % в али-аллахи[24]. По тем же сведения 93,03 % населения Закатальского округа состояло из мусульман-суннитов[25]. В Нахичеванском уезде преобладали мусульмане-шииты, составлявших 57 % населения уезда[26]. По всероссийской переписи 1897 года в Бакинской губернии проживало 676,243 мусульман[27], в Елизаветпольской в 552,822 мусульманина[28].

В связи с присоединением Азербайджана к Российской империи, ширится знакомство населения с русской наукой и культурой, развиваются просветительские и философские идеи; ряд азербайджанских писателей и поэтов в своих произведения подвергают критике религиозные нравы и выступают против них. Среди таковых поэт Мирза Шафи Вазех, который высмеивал в своих произведениях духовенство, религиозный фанатизм, призывал к борьбе за свободу личности[29]. Выдающийся азербайджанский писатель-просветитель и философ-материалист Мирза Фатали Ахундов был одним из тех, кто выступал против религиозных догм. Он считал, что все религии «абсурд и вымесел», которые являются главным препятствием в развитии и распространения просвещения, науки и культуры. Ахундов отвергал идею о Боге как первопричине мира, источнике бытия Вселенной, придерживаясь той точки зрения, что бытие Вселенной «вв своём происхождении не нуждается в каком-либо другом бытии и есть единое, целое, могущественное, совершенное, всеобъемлющее существо, источник множества бесчисленных разнообразных частиц вселенной относительно их субстанцийв»[30]. В 1875 году он писал, что одной из причин, тормозящей процесс родного ему народа, является паломничество в Мекку, куда «ежегодно шляется миллион из Кавказского края без всякой пользыв»[31]. В своём философском труде «Три письма индийского принца Кемал-уд-Довле к персидскому принцу Джелал-уд-Довле и ответ на них сего последнего» Мирза Фатали выступал с антиисламских позиций, называя учение Мухаммеда «системой надувательства простолюдинов», а Аллаха «кровопийцей и террористом», «безнравственным и жестоким эгоистом» и т. д. Он писал: «Теперь нужна одна наука, которая ведет к цивилизации, а религия, основанная на суеверии, в пустой призрак»[32]. Крупный азербайджанский романист и драматург Нариман Нариманов написал повесть «Пир», являющееся одним из лучших образцов агитационно-пропагандистской, антирелигиозной литературы[33]. Другой писатель в Мамед Саид Ордубади, хотя в ранних произведениях выступал с панисламистских позиций, но и он вскоре в своих сатирических произведениях начал бороться против религии, духовенства[34].

После распада Российской империи в 1918 году была провозглашена первая на мусульманском Востоке парламентская демократическая республика в Азербайджанская Демократическая Республика (АДР), просуществовавшая два года. С приходом к власти мусаватистов председателем Духовного управления мусульман Кавказа стал шейх-уль-ислам Ахунд Ага Ализаде (1871-1954), получивший духовное образование в Ираке[35]. В годы существования АДР, действовало Министерство народного просвещения и вероисповедания, возглавлявшееся сначала Насиб-беком Усуббековым, а затем Рашид-Ханом Каплановым.

[править] Ислам в Советском Азербайджане

В апреле 1920 года в Азербайджане была установлена советская власть. Декретами Азревкома «О свободе совести» и «О воспрещении в в школах чтения и заучивания молитв и о необходимости для учащихся приобретать учебники» от 1920 года отменялось преподавание религиозных вероучений во всех государственных и частных школах[36]. Первый высший нормативно-правовой акт Азербайджана в Конституция Азербайджанской ССР 1921 года провозгласила: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признаётся за всеми гражданами»[37]. 24 февраля 1923 года пленум ЦК АКП(б) постановил усилить антирелигиозную пропаганду, а в августе следующего года Бакинский комитет партии принял решение об организации Общества воинствующих безбожников в Баку[38]. Однако до 1929 года официальная политика в отношении мусульманства в СССР была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп[39].

Памятник «Свободной женщине» в Баку в женщине, снимающей чадру

Поворотный момент между властью и религией наступает во второй половине 20-х годов. По инициативе ЦК АКП(б) в 1920 году Баку был открыт Центральный женский клуб им. Али Байрамова. На первом собрании в клубе 7 азербайджанок сбросили с себя чадру, что послужило началом движения за снятие чадры в Азербайджане[40]. Стоит отметить, что ещё в XIX веке видные деятели Азербайджана выступали против ношения чадры, паранджи и чачвана. Так азербайджанский поэт XIX века Мирза Шафи Вазех писал:

« Распахни покрывало! Не прячь ты себя,

Ведь не прячутся розы в саду у тебя...
Создана ты под солнцем цвести и сиять,
Перестань же чадрою лицо закрывать![41]

 »

В ходе избирательной кампании 1928в1929 годов свыше 10 тыс. азербайджанок сняли чадру[42]. В обращении ЦИК и СНК АзССР «Ко всем трудящимся Азербайджана» 1 января 1929 года говорилось: «Поддерживаемая Советской властью тюрчанка из Азербайджана вступила в решительную борьбу с вековыми обычаями, держащими её на положении рабыни (многожёнство, ранние браки, обручение и.т.д.), одерживая один за другим успехи на этом фронте борьбыв С каждым днём всё большее и большее число учащихся, работниц, крестьянок в городах и сёлах поодиночке и целыми группами сбрасывают с себя чадру в эмблему женского порабощенияв»[43] Всего в течение 1929 года около 270 тыс. женщин в республики сбросили чадру[42]. Касательно сопротивления по снятию чадры со стороны населения, то в информационном докладе Айны Султановой от 1929 года сообщалось: «Никаких убийств, массовых эксцессов, избиений, за исключением отдельных случаев избиений, мы не наблюдаем. Был единственный случай убийства женщины в Кубинском уезде, который с некоторой натяжкой можно было бы объяснить из-за снятия чадры. Этот случай был отмечен показательным судом и строгим наказанием убийцы (расстрелом). Другого такого случая у нас не было. Но имеют место и носят массовый характер некоторые виды хулиганства в насмешки по адресу снявших чадру, приставания, словесные оскорбления и.т.д.»[44]

В 1930-х годах разворачивается преследование духовенства, закрываются мечети. В 1933 году по всей республике осталось всего 17 мечетей, из которых 11 были шиитскими, 2 суннитские и 4 смешанные, где шииты и сунниты по очереди совершали в них намаз[45]. Свиетоховский пишет:

Как религия ислам, несомненно, понёс страшный урон от репрессий и атмосферы террора. Его ритуалы уже не соблюдались публично, религия была «приватизирована» и спрятана в недрах семейной жизни в наиболее стабильного и консервативного социального института в Азербайджане. Некоторые учёные отмечали, что женщины, которые получили больше, чем кто либо, от ранней советской секуляризации, приобретя скорее формальное, чем реальное равенство прав, впоследствии взяли на себя роль защитников традиций, куда входило и сохранение элементарной исламской идентичности[46].

Абасов следующим образом описывает состояние ислама того времени:

Ислам в реальный ислам, а не его культурные и психологические следствия в остался в деревне, особенно в некоторых, упорно сохраняющих религиозность, преимущественно шиитских регионах (Ленкорань, Апшерон). Но это, если так можно выразиться, «тёмный» ислам. За 70 лет советской власти Коран так и не был переведён на азербайджанский язык, напротив, власти этому всячески препятствовали. В отличие от высокообразованных религиозных деятелей Ирана, в Азербайджане ислам был отдан на откуп полуграмотным муллам, так как все обучавшиеся в царское время в Наджафе и Шаме азербайджанские религиозные деятели были уничтожены ещё до войны. Между тем, решая «проблему» мечети, большеЭнцикло закрывали глаза на многочисленные случаи поклонения пирам и другим святым местам. В Масаллинском, Биласуарском, Джалилабадском и Ленкоранском районах, где уровень религиозности населения был очень высок, намазы и праздники происходили тайно по домам или же в священных местах в пирах. Те же процессы проистекали в Казахском, Таузском, Шамхорском, Евлахском, Дивичинском и Кусарском районах, население которых отправляло религиозные обряды тайно на домах и в святых местах[45].

В 1976 году в Азербайджане было 16 зарегистрированных мечетей и одна медресе[47], а в 1985 году насчитывалось всего 18 зарегистрированных мечетей[45]. В 1989 году в Баку возник Исламский университет.

[править] Современное время

Суннитская мечеть на Аллее шахидов в Баку

В 1991 году в Азербайджане возникла Исламская партия Азербайджана. 10 декабря того же года Азербайджан стал членом Организации Исламской Конференции (ОИК)[48]. 18 августа 1992 года Милли Меджлис принял Закон «О свободе вероисповедания», в котором провозглашалось отделение религии от государства, взаимное невмешательство их в дела друг друга, равенство перед законом всех религий и.т.п.[45]. Ст. 18 Конституции Азербайджана 1995 года провозглашает:

I. В Азербайджанской Республике религия отделена от государства. Все вероисповедания равны перед законом.
II. Запрещается распространение и пропаганда религий (религиозных течений), унижающих достоинство личности и противоречащих принципам человечности.
III. Государственная система образования носит светский характер[45].

В 2001 году в Азербайджане был создан Государственный комитет по работе с религиозными организациями, отвечающей за регулирование деятельности религиозных организаций и обеспечение свободы вероисповедания в Азербайджане.

[править] Ашура

Основная статья: Ашура

Ашура в десятый день месяца магеррам. Этот день связан со многими знаменательными событиями из истории Ислама. Для мусульман-шиитов этот день в день траура по внуку пророка Мухаммеда и сыну последнего праведного халифа, имаму Али в имаму Хусейну, который трагически погиб в бою против армии халифа Йазида I. В день Ашура мусульмане читают траурно-погребальные элегии (марсия), а также устраивают особые театрализованные представления, воспроизводящие эпизоды битвы при Кербеле и гибели имама. По городам и селениям в дни траура проходят шествия скорбящих, которые несут чёрные знамена, причём некоторые участники шествия бьют себя кулаками в грудь и наносят удары цепями и кинжалами.

Религиозная процессия на празднике Мохаррем в Шуше. Картина В. В. Верещагина. 1865 год

В конце XIX в начале XX веков отмечалось отличие характера празднования Магеррама в Закавказье: "Наши закавказские шииты (в Шуше, Шемахе, Кубе, Эривани, Дербенте и пр.) отличаются большим фанатизмом в праздновании Мохаррем, чем жители самой Персии, и потому набожные персы приезжают на эти дни из Ирана в Закавказье"[49]. Мирза Фатали Ахундов, как известно, выступавший против религиозных догм, ещё в 1877 году также писал об Ашуре: "...Соблюдение нами траура выглядит скорее всего жалобой, направленной на волю всевышнего в том смысле: почему, дескать, ты допустил гибель имама Гусейна? Мы, мол, не хотели бы, чтобы Шумр отрезал голову этому святому, а почему же ты дал ему возможность совершить это злодеяние?" "Держать траур в это надуманное. Это надумано шиитскими властителями для поддержания своей династической политики"[50]. Осуждая как мешающее прогрессу "обряд сетования по погибшим от рук Омаидов имамам...", Ахундов восклицал:

Разве мало у нас самих горя, чтобы ещё тратить время на воспоминания события, которое совершилось 1000 лет и более тому назад? Какая же польза от этого, кроме вреда? Мы тратим время, отвлекаемся от житейских занятий, кормим дармоедов-рассказчиков, ничем не занимающихся, кроме выдумок отвратительно нелепых басен и легенд, необходимых им для прикрашивания своих рассказов[50].

В отличие от философа-материалиста Ахундова, такие органы печати как газета Каспий, наоборот, прославляли шахсей-вахсей. Так газета Каспий от 5 ноября 1915 года писала, что имам Хусейн "решил умереть, дабы своей мученической смертью охранить право и свободу от произвола и насилий узурпатора... Имам Хусейн своей кровью и кровью своих родных и близких искупил человеческие свободу и право"[51]. Майк Смит пишет:

Раз в год в Магеррам благочестивая мусульманская беднота из индустриальных районов Баку поминала мученическую кончину Хусейна и устраивала в этой связи театрализованные представления столь же эмоционально, как и их братья-шииты в других частях мусульманского мира. Раз в год их мечети и дома драпировались чёрным шёлком, и повсюду вывешивались траурные флаги с символичным изображением впятерицыв (беш): поднятой вверх руки с пятью пальцами и ладонью наружу. Этот знак символизировал главных святых, всвятое семействов шиитского ислама (пророка Мухаммеда, его дочь Фатиму, зятя Али и внуков Хасана и Хусейна). Раз в год правоверные собирались в общественных местах и частных домах, чтобы вместе посмотреть духовные театрализованные представления и вновь послушать пересказ событий в Кербеле. На городских улицах появлялись процессии мужчин, бичующих себя цепями и хлыстами или наносящих себе режущие удары острыми лезвиями под убыстряющийся ритм вшахсей, вахсейв - вШах Хусейн, ва Хусейнв (Господин Хусейн! увы, Хусейн!), в сопровождении плачущих и поющих женщин и детей. Своего пика эти процессии достигали к десятому (ашура) дню Магеррама, когда освещённые зыбким светом фонарей бичующие себя мужчины и те, кто их сопровождал, под звук барабанов и труб, цимбал и песнопений заполняли улицы Баку до глубокой ночи... В последние годы существования Российской империи во время празднования Магеррама на улицах Баку часто происходили столкновения между благочестивыми мусульманами и российской полицией, стремившейся оттеснить их в районы их проживания, словно это был уже не их город[52].

В соответствии с постановлениями правительств Азербайджанской, Грузинской и Туркменской ССР с 1929 года были запрещены ритуальные шествия с самоистязаниями участников[53]. Аббасов отмечает, что "шиизм в Азербайджане демонстрирует бoльшую сопротивляемость советской атеизации, чем суннизм. Так, посещение мечетей в чисто шиитский траурный день вМагеррамв, по данным советских внаучно-атеистическихв исследований, было резко выше их посещения в общемусульманские праздники вУраза-байрамв и вКурбан-байрамв. В 1983 году в обычный день мечети посещали 1030 человек, в пятницу - 2900, в вУраза-байрамв - 5300, вКурбан-байрамв - 3400, вМагеррамв - 68 000"[45].

В Азербайджане именем имама Хусейна названа Центральная площадь в бакинском посёлке Нардаран [54].

[править] Исламская культура

[править] Искусство и архитектура

Минарет XV века Джума-мечети в Баку

С распространением ислама в Азербайджане началось строительство мусульманских культовых сооружений. Старейшей мечетью в стране, сохранившейся до наших дней, является Мечеть Джума в Шемахе, сооружённая в VIII веке. Одним из значительных памятников исламского зодчества Азербайджана, но а также особо чтимая мусульманами-шиитами святыня, является Мечеть Биби-Эйбат, построенная над гробницей Укеймы в дочери седьмого имама Мусы аль-Казима. Каменная надпись на гробнице гласит: «Здесь погребена Укейма ханум, потомок пророка Мухаммеда, внучка шестого имама Джафари Садиги, дочь седьмого имама Мусеи Казыма, сестра восьмого имама Ризы»[55]. Помимо Биби-Эйбата, в бакинском посёлке Нардаран находится гробница ещё одной дочери седьмого шиитского имама в Рахиме-Ханым.

В конце XVII века на Апшероне строятся Т-образные в плане мечети, что было обусловлено стремлением зодчих доступными им конструктивными средствами добиться создания достаточно ёмких помещений. Такими примерами являются мечети в селениях Дигях и Бузовна[56]. В 1663 году зодчим-устадом Мурад Али в посёлке Нардаран была сооружена Мечеть Гаджи-Бахши, которая может служить примером высокого уровня апшеронского каменного зодчества XVII века, успешно продолжавшее традиции высокого мастерства, достигнутого ещё в XV веке[57].

В средневековом городе Старая Ганджа (близ современной Гянджи) проводились археологические раскопки, в ходе которых был открыт ряд кирпичных домов и разветвлённая система водопроводных глиняных труб. Было найдено много художественной поливной посуды не только в Гандже, но и в других средневековых городах Азербайджана. Она похожа на среднеазиатскую по технике изготовления и по характеру красок, однако по рисункам резко отличается. Здесь помимо геометрических и растительных узоров встречаются изображения лошадей, верблюдов, джейранов, зайцев, фазанов и др. Отмечается, что такое различие гончарной продукции имеет религиозные корни. Так, если Средняя Азия была заселена суннитами, строго соблюдавшими мусульманский запрет изображать живые существа, то на территории Азербайджана проживали шииты, часто нарушавшие этот запрет[58].

[править] Пиры и имамзаде

См. также: Имамзаде
Пир «Пиршаги татаз» в бакинском посёлке Пиршаги

Именем «пир» или «оджаг» азербайджанцы называют «священные места» («святилища») в места культа и находящиеся там предметы культа[59]. Пиры являются святилищами не только в Закавказье, но и на Северо-Восточном Кавказе. Наиболее знаменитые пиры в пещерах Азербайджана в Курбан Кесилен Зачасы, Асаф Кехф (Нахичевань), Аг-Кага и Кара-Кага (Кубатлинский район), Бенефша (Кубинский район), расположенный на высоте около 800 метров[60].

С именем халифа и первого имама Али связаны топонимы в Талыше в Али-риз («След Али») и Али-чопан. В первом случае на невысокой скале, на правом берегу реки Улюмчай, имеется несколько углублений, одно из которых, похожее на отпечаток ноги человека длиной около 60 см, почитается как след Али, а круглые углубления поодаль в как следы его коня. Али-чопан в проход между двумя камнями на тропе от селения Монидигя в Зуванд[61].

Пир Хыдыр Зунджа у подножья горы Бешбармаг

У азербайджанских курдов почитания пиров имело распространение ещё до 1930-х гг. А. Алекперов, исследовав в 1920-х гг. пиры курдов Кельбаджарского и Лачинского районов, выделил три группы: каменные курганы, образовавшиеся в результате бросания камней на святые места, почитались в основном курдами-кочевниками; среди оседлых курдов пиры были связаны с верой в могилы святых; третья группа пиров была распространена как среди оседлых, так и среди кочевого населения и отражала культы дерева, камня, воды[62].

Помимо пиров, особым почитанием у верующих пользуются также имамзаде в мавзолеи, где по преданию, захоронены потомки пророка Мухаммеда от Али и Фатимы. Наиболее известным из таких является Имамзаде (Гёй-Имам), расположенный в 7 км от Гянджи. На мавзолее сохранилась реставрационная надпись с датой 1878-1879 гг., сообщающая, что данное сооружение возведено над могилой Ибрагима, сына пятого шиитского имама Мухаммада аль-Багира, скончавшегося около 120 г. хиджры (VIII в.)[63].

[править] Духовная жизнь общества

В дореволюционное время внутрисемейная жизнь мусульманского населения Азербайджана была регламентирована нормами шариата. Согласно Энциклопедическому словарю Брокгауза и Евфрона, наибольшим фанатизмом из народов Кавказского края, исповедующих ислам, помимо горцев Дагестана, отличались также таты-мусульмане и адербейджанские татары (азербайджанцы)[64], но относительно азербайджанцев ЭСБЭ также отмечает, что «в религии они хотя и мусульмане, но очень толерантны»[65]. О положении Ислама среди ингилойцев, которые будучи мусульманами праздновали христианские праздники, А.С. Хаханов в конце XIX века писал: "Мусульманство их состоит в том, что один раз в неделю в пятницу в в ограде мечети собирались представители фамилий и слушали чтение Корана на непонятном для них арабском языке[66]."

Религиозный момент было одним из причин, которые оказывали, между прочем, тормозящее влияние на развитие виноградства и виноделия в Азербайджане. Исследователь ширванского винодельческого района Бакинской губернии Кандуралов писал:

« ...Татары в силу шариата, т.е. требований своей религии не имеют не только права употреблять спиртных напитков в виде вина или водки, но даже им воспрещается кораном продавать виноград христианам для приготовления вина или водки. Впрочем, нельзя не заметить, что в последнее время некоторые татары, исповедывающие суннитское учение, открыто продают свой виноград для выделки вина. При таких религиозных воззрениях мусульман... разведение виноградной лозы в татарских селениях не может значительно расширяться, ограничиваясь, по-преимуществу, размерами, необходимыми для удовлетворения домашних нужд самих садохозяев...[67]. »

[править] Духовное управление мусульман Закавказья

Основная статья: Управление Мусульман Кавказа
Глава Управления мусульман Кавказа Аллахшукюр Пашазаде на встрече с Владимиром Путиным в Баку

В 1943 году было учреждено Духовное управление мусульман Закавказья с резиденцией в Баку, ставшим высшим духовно-административный орган мусульман Закавказского региона. Руководителем вновь созданного органа стал бывший председатель Духовного управления мусульман Кавказа шейх-уль-ислам Ахунд Ага Ализаде[35]. Затем это духовное управление возглавляли шейх-уль-исламы Мовсум Ага Хаким-заде (в 1952-1956 гг.), Алиага Сулейманзаде (в 1968-1972 гг.), Мирзагазанфар Ибрагимов (в 1978-1980 гг.).

В 1980 году председателем Духовного управления мусульман Закавказья стал шейх-уль-ислам Аллахшукюр Пашазаде[68]. После обретения Азербайджаном независимости данная структура в 1992 году была переименована в Управление Мусульман Кавказа.

[править] Политика и радикальный ислам

[править] Исламисты

После обретения Азербайджаном независимости в республике стали появляться различные исламские радикальные и нетрадиционные организации. В 1995 году в Баку появилась первая ваххабитская мечеть, а в 1997-1998 гг., по инициативе чеченцев и ряда жителей Дагестана арабский миллионер из Кувейта Мухаммад ибн Будейа построил в столице «Джуму мечеть», более известную как Мечеть Абу-Бекра, ставшей оплотом ваххабитов Азербайджана[69].

17 августа 2008 года неизвестный забросал гранатами верующих во время намаза в Мечети Абу-Бекр, в результате чего имелись жертвы[70]. По обвинению в совершении этого теракта к различным срокам тюремного заключения были приговорены 26 членов радикальной исламистской группировки "Лесные братья"[71].

[править] Конфликт вокруг ношения хиджаба

9 декабря 2010 года министр образования Азербайджана Мисир Марданов заявил о том, что ношение хиджаба учащимися средних школ является "ненормальным" и объявил о принятии решения посещать школы в школьной форме[72]. Министр образования пояснял, что "существуют законы страны, где четко написано, что школы нужно посещать в школьной форме, а все остальные формы одежды неприемлемы"[73]. Однако на деле это вызвало недовольство среди верующих людей и привело к массовым акциям протеста в защиту хиджаба. Один из авторитетнейших иранских учёных-теологов аятолла Мохаммад Али Фуруги в ходе своей пятничной проповеди в Ардебиле заявил, что «нравственная революция азербайджанского народа очень быстро развивается, и я верю, что в ближайшем будущем мировым центром ислама станет именно Азербайджан. Я считаю, что азербайджанскому правительству подобает участвовать в этом процессе вместе со своим народом, как это и было. Оно не должно обижать свой народ, запрещая хиджаб»[74].

2 января 2011 года лидер Исламской партии Азербайджана Мовсум Самедов решительно выступил против запрета на ношение хиджаба в школе и раскритиковал политику властей, объявив, что "азербайджанский народ должен подняться и положить конец деспотическому режиму"[75]. Спустя несколько дней он и ещё ряд членом партии были задержаны вначале по обвинению в хулиганстве, а затем в подготовке теракта, незаконном хранении оружия и взрывчатых веществ, а также насильственном захвате власти[76]. В октябре того же года суд приговорил семерых членом ИПА, в том числе и председателя партии, к различным срокам лишения свободы от 10 до 12 лет[77].

[править] Примечания

  1. в‘ MAPPING THE GLOBAL MUSLIM POPULATION. A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population. Pew Research Center (October 2009).
  2. в‘ Religion. Administrative Department of the President of the Republic of Azerbaijan в Presidential Library. Религия. Управление делами Президента Азербайджанской Республики в Президентская библиотека
  3. в‘ 1 2 Quiring-Zoche, R., "AQ QOYUNLŪ", Encyclopedia Iranica, <http://www.iranica.com/newsite/index.isc?Article=http://www.iranicaonline.org/articles/aq-qoyunlu-confederation>. Проверено 29 октября 2009. 
  4. в‘ 1 2 Michael M. Gunter. Historical dictionary of the Kurds. в Scarecrow Press, 2004. в С. 3. в ISBN 0810848708, 9780810848702
  5. в‘ Ислам: Энциклопедический словарь. в Наука, 1991. в С. 263-264. в ISBN 5-02-016941-2
  6. в‘ John Malcolm Wagstaff. The evolution of middle eastern landscapes: an outline to A.D. 1840. в Taylor & Francis, 1985. в Т. 50. в С. 205. в ISBN 0856648124, 9780856648120
  7. в‘ История Ирана с древнейших времен до конца XVIII века. в Л.: Издательство Ленинградского университета, 1958. в 390 с.
  8. в‘ И. П. Петрушевский. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI в начале XIX вв // Восточный Научно-Исследовательский Институт. в Ленинград: ЛГУ им. Жданова, 1949. в С. 72.
  9. в‘ Ибрахим Рахимизаде. Книга побед Его Величества Султана Мурад-хана. Раздел II: Глава 3.
  10. в‘ Существовало с центром в Тебризе и охватывало большую часть Иранского Азербайджана с Нахичеванским краем и Капаном
  11. в‘ И. П. Петрушевский. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI в начале XIX вв // Восточный Научно-Исследовательский Институт. в Ленинград: ЛГУ им. Жданова, 1949. в С. 118-119.
  12. в‘ История Ирана с древнейших времен до конца XVIII века. в Л.: Издательство Ленинградского университета, 1958. в 390 с.
  13. в‘ Очерки истории СССР: Период феодализма. Россия во второй четверти XVIII в. Народы СССР в первой половине XVIII в. в М.: Издательство Академии наук СССР, 1957. в С. 701.
  14. в‘ О. П. Маркова. Россия, Закавказье и международные отношения в XVIII веке. в Наука, 1966. в С. 115.
  15. в‘ Аббас-Кули-Ага Бакиханов «Гюлистан-и Ирам». ПЕРИОД ЧЕТВЁРТЫЙ: От вступления на престол Сефевидов до смерти Надир-шаха (906/1501-1160/1747 гг.). Архивировано из первоисточника 3 февраля 2012.
  16. в‘ Ханство Дагестана и ханство Закавказья // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). в СПб., 1890в1907.
  17. в‘ Колониальная политика российского царизма в Азербайджане в 20-60-х гг. XIX в. в Изд-во Академии наук СССР, 1936. в Т. 2. в С. 370-371.
  18. в‘ И. П. Петрушевский. Джаро-белоканские вольные общества в первой половине XIX в. в Дагестанский научный центр РАН, 1993. в С. 55.
  19. в‘ Аббас-Кули-Ага Бакиханов «Гюлистан-и Ирам». ВВЕДЕНИЕ: Топографическое описание Ширвана и Дагестана, положение и наименование стран, присхождение жителей, языков и вероисповеданий.
  20. в‘ Tadeusz Swietochowski. Russian Azerbaijan, 1905-1920: The Shaping of a National Identity in a Muslim Community. в Cambridge University Press, 2004. в С. 8. в ISBN 0521522455, 9780521522458
  21. в‘ И. П. Перушевский. Джаро-белоканские вольные общества в первой половине XIX века. в Махачкала, 1993. в С. 48-49.
  22. в‘ Миссионерские общества // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). в СПб., 1890в1907.
  23. в‘ Кавказский край // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). в СПб., 1890в1907. В Бакинской губ. преобладают мусульмане-шииты, во всех других губерниях и областях в сунниты.
  24. в‘ Елизаветпольская губерния // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). в СПб., 1890в1907.
  25. в‘ Закатальский округ // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). в СПб., 1890в1907.
  26. в‘ Нахичевань // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). в СПб., 1890в1907.
  27. в‘ Первая всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 г. Распределение населения по вероисповеданиям и регионам. «Демоскоп».
  28. в‘ Первая всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 г. Распределение населения по вероисповеданиям и регионам. «Демоскоп».
  29. в‘ ВАЗЕ́Х, Мирза Шафи. Кратка литературная энциклопедия.
  30. в‘ Философская энциклопедия. в М.: Советская энциклопедия, 1960. в Т. 1. в С. 118.
  31. в‘ Л. И. Климович. Ислам. в Наука, 1965. в С. 256.
  32. в‘ АХУ́НДОВ, Мирза Фаталии. Кратка литературная энциклопедия.
  33. в‘ НАРИМАНОВ Нариман. Литературная энциклопедия. Т. 7. в 1934.
  34. в‘ Ордубади // Литературная энциклопедия
  35. в‘ 1 2 Франгиз Ханджабекова. О шейхе, который любил науки, Zerkalo.az (19.03.2011).
  36. в‘ История советского государства и права: становление советского государства и права (1917-1920 гг.). в Наука, 1968. в Т. 1. в С. 515.
  37. в‘ Хрестоматия по истории отечествено государства и права: форма государственного единства в отечественой истории XX века. в Юрайт, Высшее образование, 2009. в С. 94. в ISBN 978-5-9916-0092-7, 978-5-9692-0523-9
  38. в‘ Известия. в Академия наук Азербайджанской ССР, 1965. в С. 103.
  39. в‘ Малашенко А. Ислам для России. М.: РОССПЭН, 2007, стр. 95.
  40. в‘ Вечно живые традиции. в Баку: Азернешр, 1968. в С. 167.
  41. в‘ Л. И. Климович. Ислам. в Наука, 1965. в С. 295.
  42. в‘ 1 2 История Азербайджана  (рус.), Академия наук Азербайджанской ССР (1963).
  43. в‘ Великий Октябрь и раскрепощение женщин Северного Кавказа и Закавказья, 1917-1936 гг.: сборник документов и материалов. в М.: Мысль, 1979. в С. 76.
  44. в‘ Великий Октябрь и раскрепощение женщин Северного Кавказа и Закавказья, 1917-1936 гг.: сборник документов и материалов. в М.: Мысль, 1979. в С. 90.
  45. в‘ 1 2 3 4 5 6 Али АБАСОВ. Ислам в современном Азербайджане: образы и реалии, Sakharov-cente.
  46. в‘ Тадеуш СВИЕНТОХОВСКИЙ. Русское правление, модернизаторские элиты и становление национальной идентичности в Азербайджане, Sakharov-cente.
  47. в‘ Раул МОТИКА. Исламские сети в Азербайджане 90-х годов, Sakharov-cente.
  48. в‘ Азербайджан ОИК, Analitika.az.
  49. в‘ Мохаррем // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). в СПб., 1890в1907.
  50. в‘ 1 2 Л. И. Климович. Ислам. в Наука, 1965. в С. 241-242.
  51. в‘ Л. И. Климович. Ислам. в Наука, 1965. в С. 235.
  52. в‘ Майкл СМИТ. Память об утратах и азербайджанское общество  (рус.), http://www.sakharov-center.ru.
  53. в‘ Отечественные записки, Выпуск 1. в Время, 2003. в С. 215.
  54. в‘ МОВСУН Ъ-МАМЕДОВ, Баку; ОЛЬГА Ъ-БЕРЕЗИНЦЕВА. Совет старейшин собрался за решеткой  (англ.), Газета "Коммерсантъ" (05.06.2002).
  55. в‘ Шахла Нурузаде, кандидат исторических наук. Биби-Эйбат. Здесь возносят молитвы, здесь обретают исцеление  (рус.), Журнал IRS-Наследие (2007).
  56. в‘ Всеобщая история архитектуры. в М.: Стройиздат, 1969. в Т. 8. в С. 412.
  57. в‘ Всеобщая история архитектуры. в М.: Стройиздат, 1969. в Т. 8. в С. 414.
  58. в‘ А.В. Арциховский Основы археологии. в 2. в М.: Государственное издательство политический литературы, 1955. в С. 166.
  59. в‘ З. И. Ямпольский. Пиры Азербайджана // Вопросы истории религии и атеизма: сборник статей. в 1960. в Т. 8. в С. 219.
  60. в‘ Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. в М.: Восточная литература РАН, 2006. в Т. 1. в С. 188. в ISBN 5-02-018209-5, 5-02-018420-9
  61. в‘ Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. в М.: Восточная литература РАН, 2006. в Т. 1. в С. 147. в ISBN 5-02-018209-5, 5-02-018420-9
  62. в‘ Т. Ф. Аристова. Курды Закавказья (историко-этнографический очерк). в М.: Наука, 1966. в С. 168-169.
  63. в‘ М. А. Усейнов. История архитектуры Азербайджана. в Гос. изд-во литры по строительству, архитектуре и строит. материалам, 1963. в С. 259.
  64. в‘ Кавказский край // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). в СПб., 1890в1907.
  65. в‘ Тюрко-татары // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). в СПб., 1890в1907.
  66. в‘ Н. Г. Волкова. Этнические процессы в Закавказье в XIX-XX вв. // Кавказский этнографический сборник. в М.: Изд-во АН СССР, 1969. в Т. 4. в С. 46.
  67. в‘ В. Д. Мочалов. Крестьянское хозяйство в Закавказье к концу XIX в. в М.: Изд-во АН СССР, 1958. в С. 270.
  68. в‘ Глава Управления мусульман Кавказа отмечает 60-летний юбилей, Агентство Международной информации TREND (26 августа 2009).
  69. в‘ Ариф Юнусов. Ислам в Азербайджане. Глава 7: Исламские радикальные и нетрадиционные организации, Институт религии и политики.
  70. в‘ Рафаэль Ъ-Мустафаев, Ольга Ъ-Березинцева. В Баку взорвали намаз, Газета "Коммерсантъ" (19.08.2008).
  71. в‘ Том Эсслмонт. В Баку осуждены "Лесные братья", напавшие на мечеть, BBC (6 ноября 2009 г.).
  72. в‘ Р.Рустамов. Власти не боятся иранского аятоллу, Zerkalo.az (06.01.2011).
  73. в‘ В Баку произошли столкновения между верующими и полицией, ИА REGNUM (10.12.2010).
  74. в‘ В.И.Сажин. Иран: декабрь 2010 г. Военно-политическая ситуация, Институт Ближнего Востока.
  75. в‘ Б.САФАРОВ. Председатель Исламской партии ответил на вопросы на суде, echo-az.com (06.01.2011).
  76. в‘ Лидера Исламской партии Азербайджана обвинили в подготовке переворота, "Лента.Ру" (21.01.2011).
  77. в‘ Вынесен приговор членам Исламской партии Азербайджана, Агентство Международной информации TREND (7 октября 2011).

[править] Ссылки

Источник в «/w/index.php?title=Ислам_в_Азербайджане&oldid=44453351»
Пространства имён

Варианты
Просмотры
Действия