Умай
Ума́й (также Ума́йя, Хума́й) в древнейшее женское божество тюркских народов, занимало второе место после Тенгри. Среди современных тюркских народов известно у алтайцев, башкир, хакасов и др.
В памятнике в честь Кюль-тегина соответствующая строка в транскрипции и переводе П. М. Мелиоранского гласит: «Умај-тäг öгäм катун кутына інім кÿl-тäгiн äр ат болды», что значит: «Для (то есть на радость) её Величества моей матери-катун, подобной Умай, мой младший брат,Кюль-Тегин, стал зваться мужем». К переводу П. М. Мелиоранский дал следующее примечание: «В переводе я принял слово вкут, счастьев за титулв грамматически возможно перевести и вна счастье моей материв и т. д. вУмайв есть известное божество, до сих пор почитаемое шаманистами на Алтае (см. в словарях В. Радлова и В. Вербицкого)»[1].
В. В. Бартольд также считал Умай женским божеством и покровительницей детей (der weiblichen Gottheit Umaj, des ¿iciiut-zgeistes der Kinder). Умай в особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину.
В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал. Под её особой защитой находились новорождённые и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребёнка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребёнка, так как она охраняла его от злых сил и духов.
Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка в это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребёнка.
Символическое изображение Умай в маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью. Изображалась богиня-мать с золотыми волосами, с гребневидной прической.
Игрища её располагались на Сурун-горе, она владела молочным озером (Сут кёл), в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Чистая Умай (Май-Эне) спустилась от Ак-Ульгеня.
Функции Умай у алтайцев теленгитов выполняла Дьайачы, имя которой означает «творец» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребёнку. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, который берёт душу умирающего. Кроме того, от неё зависело плодородие. К Умай обращались бездетные и малодетные супруги, испрашивая кут на детей. Умай также олицетворяла плодородие. Женщина была земным воплощением Умай.
Считается, что Умай спустилась на землю с двумя берёзами.[2]
[править] Примечания
- в‘ Потапов Л. П. УМАЙ в БОЖЕСТВО ДРЕВНИХ ТЮРКОВ В СВЕТЕ ЭТНОГРАФИЧЕСКИХ ДАННЫХ. в Тюркологический сборник 1972. в М.: Наука, 1973. в С. 265в286.
- в‘ Энциклопедия символов, знаков, эмблем / Авт.-сост. В. Андреева и др.. в М.: ООО «Издательство Астрель»: МИФ: ООО «Издательство АСТ», 2002. в С. 77в78. в («AD MARGINEM»). в 3000 (доп. тираж) экз. в ISBN 5-17-008096-4, ISBN 5-271-02117-3, ISBN 5-87214-062-2.
