Христианский мистицизм

Христианство Портал:Христианство

Библия Ветхий Завет · Новый Завет Апокрифы Евангелие Десять заповедей Нагорная проповедь
Троица Бог Отец Бог Сын (Иисус Христос) Святой Дух
История христианства Хронология христианства Раннее христианство Апостолы Вселенские соборы Великий раскол Крестовые походы Реформация
Христианское богословие Грехопадение · Грех · Благодать Ипостасный союз · Искупительная жертва Спасение · Второе пришествие Богослужение Добродетели · Таинства· Эсхатология
Ветви христианства Католицизм · Православие · Протестантизм Древневосточные церкви · Антитринитарии п·о·р

Христианский мистицизм - это стремление к общению с Богом, единению с Ним, или же к осознанному познанию Бога через прямой опыт, интуицию, инстинкт или озарение^{[источник не указан 433 дня]}. Христианский мистицизм сосредоточен на практике глубокой молитвы (контепляции^[1]), касающейся Иисуса Христа и Святого Духа. Этот подход и способ жизни отличается от других форм христианской практики своей целью достижения единства с Божественным.

Мистический опыт глубоко личный и вместе с тем производит впечатление снятия личного бытия, растворения в безличном и сверхличном - c этим связано отличие мистики христианской от мистики внехристианской. Христианская мистика есть не только отрешенность, но и воплощенность, конкретность, есть мистика любви. Для христианской мистики можно установить три условия, три признака: личность, свобода, любовь. В мистике внехристианской одинаково и на одном и на другом пути исчезает человек, в космической первостихии или в отвлеченном духе, снимаются границы личности.^[2]

На христианскую мистику Востока и Запада определяющее влияние имел Псевдо-Дионисий Ареопагит, он определил её классический тип. От Псевдо-Дионисия зависит и Св. Максим Исповедник, и Св. Фома Аквинат. Германская мистика (Якоб Бёме, Ангелус Силезиус, Майстер Экхарт, Иоганн Таулер, Валентин Вайгель) остро ставит вопрос различения христианской и нехристианской мистики и делает выводы из апофатической теологии, которых не было ещё у Псевдо-Дионисия и в мистике средневековой.^[2]

Поскольку христианское учение в целом содержит идею о том, что Бог пребывает во всех людях, и что они могут почувствовать Бога непосредственно через веру в Иисуса,^[3]^{[нет в источнике]} христианский мистицизм стремится к постижению духовных истин, недоступных для интеллектуальных средств познания, обычно путем обучения думать, как Христос^{[источник не указан 362 дня]}. Уильям Инге, декан собора святого Павла в Лондоне и профессор Кембриджского университета, разделял эту scala perfectionis^{[неизвестный термин]} на три этапа: очистительную, или аскетическую; озарительную, или контепляционную, и объединительную, в которой становиться возможным лицезреть Бога лицом к лицу.^[4]

В традиции Мистической теологии, библейские тексты обычно толкуются аллегорически; например, в тексте Нагорной проповеди Иисуса (Матф. 5-7) во всей полноте содержится путь к прямому единению с Богом. Также, согласно контепляционной и отшельнической традиции кармелитов центральным библейским текстом являются 3-4 стихи 1 книги Царств, на основе которых написана "Книга первых монахов".

Широкий спектр религиозных течений придерживается мнения, что человек утратил свою изначальную связь с Богом. Человеческий дух страстно желает обрести эту связь вновь и сокровенно познать Бога. Христианская традиция учит, что эту связь можно восстановить лишь посредством крови Иисуса Христа(Евреям 10:19,20). Христианский ортодоксальный мистицизм также всегда поддерживал необходимость Христа как Единственного Посредника, через которого можно быть удостоенным познания Бога. Глубина этого переживания, тем не менее, зависит от очищения христианина и от дел любви, совершенных во славу Иисуса Христа, а также от инициативы Бога явить Себя через Христа и Святой Дух в особой контепляционной благодати. Христианский мистицизм находит подтверждение своим практикам и учению в Библии. В то же время, некоторые формы мистицизма^{[уточнить]}, особенно те, на которые оказало воздействие течение нью-эйдж, могут пренебрегать значением крови Иисуса, и это не находит поддержки в классических мистических христианских традициях, будь то католицизм, протестантизм или православие.

[править] Библейское обоснование

Традиция христианского мистицизма так же стара, как и само христианство. По крайней мере три цитаты Нового Завета поднимают темы, которые повторяются на всем протяжении трудов христианских мистиков. Первая цитата из послания к Галатам, где говориться

Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. - Галатам (2:19-20)

Второй важной библейской цитатой для христианской мистики является Первое послание от Иоанна:

Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. - (1-е Иоанна 3:2)

Третьей подобной цитате, особенно важной для восточно-христианского мистицизма, из Второго послания Петра: Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью (2-е Петра 1:4) Двумя наиболее важными темами христианского мистицизма являются:

полное отождествление себя с Христом, или же Imitatio dei, с целью добиться единства человеческого духа с духом Божьим; и
совершенное видение Бога, в котором мистик ищет познания Бога "как он есть", а не "сквозь тусклое стекло". (1 Кор. 13:12)

Остальные мистические переживания описаны в других отрывках. Во 2 Кор. 12:2-4 Павел описывает пример возможного внетелесного опыта некого человека (традиционно считается, что это был сам Св. Павел, который из скромности писал от третьего лица), который был взят на "третье небо" и говорил о невыразимых тайнах:

Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли в не знаю, вне ли тела в не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю в в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.

Возможно, подобный опыт случился во время Преображения Христа, события, описанного в каждом из синоптических Евангелий. Иисус взял трех своих апостолов: Петра, Иоанна и Иакова, и поднялся вместе с ними на гору помолиться. Там во время молитвы Он «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2). При этом явились два ветхозаветных пророка, Моисей и Илия, которые беседовали с Иисусом, после чего явилось облако, осенившее всех, и ученики услышали из облака голос: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте" (Мф.17:5).

[править] Практика

Христиане основное внимание в мистике уделяют духовному преображению собственного эгоизма; следование этому пути имеет целью более полную реализацию людей, "созданных по образу и подобию Божьему", и как следствие - жизнь в гармоничном общении с Богом, Церковью, человечеством и всем творением, включая себя. По мнению христиан, этот человеческий потенциал реализуется наиболее полно в Иисусе Христе, именно потому, что Он и Бог, и человек, и проявляется в других людях через их близость с Ним, сознательную, как в случае с христианскими мистиками, или бессознательную, как в случае духовных людей, следующих другим традициям, таких как Ганди. Восточная христианская традиция называет такое преображение теозисом, или обожением, суть которого наверно наиболее полно описана древним афоризмом, приписываемым Афанасию Александрийскому: "Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом".

Начиная, по крайней мере, с Евагрия Понтийского и Псевдо-Дионисия Ареопагита, христианские мистики следовали тройному пути достижения святости. Хотя эти три аспекта имеют разные названия в разных христианских традициях, их можно характеризовать как очищение, просвещение и единение, что соответствует телу, душе (или разуму) и духу.

С первого пути, очищения, начинается восхождение христианского мистика. Этот подход основное внимание уделяет дисциплине, особенно в том, что касается человеческого тела, подчеркивая важность молитвы в определенное время, либо самостоятельной, либо коллективной, и в определенных позах, часто стоя или на коленях. Также большое внимание уделяется посту и совершению подаяния; последнее включает так называемые "дела милосердия", как духовные, так и телесные, такие как накормить голодных или предоставить ночлег.

Очищение, которое основано на христианской духовности в целом, главным образом сосредоточено на "умерщвлении духом дел плотских" (Рим. 8:13). К делам плоти здесь относится не только внешнее поведение, но и привычки, отношения, принуждение, пагубные склонности и т.д. (иногда называемые эгоистическими страстями), которые противостоят истинному существованию и жизни христианской не только внешне, но и внутренне. Эвелин Андерхилл описывает очищение как осознание собственного несовершенства и конечности, что приводит к самодисциплине и смирению. Из-за телесного и воспитательного аспекта эта фаза, так же как и весь христианский путь, часто называют "аскетическим" - термин, который происходит от греческого слова, подразумевающего атлетическую тренировку. По этой причине в древней христианской литературе выдающихся мистиков часто называли "духовными атлетами" - образ, который также несколько раз используется в Новом Завете для описания христианской жизни. Это стяжание спасения в подлинном смысле этого слова, относящемся не только к вечной жизни, но и к исцелению во всех жизненных областях, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья.

Парадокс мистиков состоит в том, что пассивность, к которой они, как кажется, стремятся, на самом деле является самой усердной активностью; более того, там, где она полностью отсутствует, не может быть никакой творческой деятельности. В ней поверхностное "я" заставляет себя утихнуть, чтобы освободить другую, более глубинную силу, которая в порыве контепляционных чувств возносится к высшему пику продуктивности^[5].

Второй этап, путь просветления, имеет дело с просвещением ума Святым Духом, что приводит к проникновению в суть истины, не только явленной в Писании и других христианских трудах, но и той, что скрыта в природе, не в научном смысле, а скорее в смысле освещения "глубинных" сторон реальности и природных явлений, так что деяния Бога становятся видны во всем переживаемом. Андерхилл^[6]^{[неавторитетный источник?]} описывает этот путь как обозначенный осознанием трансцендентного порядка и видения нового неба и новой земли. Третий этап, называемый в западной традиции контепляцией, сосредоточен на единении себя с Богом. Опыт единства разнообразен, но он в первую очередь и чаще всего ассоциируется с воссоединением с Божественной Любовью, что подразумевает то, что Бог, как совершенная добродетель,^[7] познается или ощущается сердцем в той же мере, что и интеллектом, так как сказано, "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Ин. 4:16). Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые два этапа как подготовку к третьему, но другие считают, что эти фазы переплетаются и перекрываются. Писатель и мистик Эвелин Андерхилл признает также два дополнительных этапа мистического пути. Сначала наступает пробуждение - стадия, в которой человек начинает иметь некоторое осознание абсолютной, или божественной реальности. За очищением и освящением следует четвертый этап, который Андерхилл, заимствуя слова Иоанна Крестителя, назвала "темной ночью души". Этот этап, с которым сталкиваются некоторые, является окончанием очищения и характеризуется путаницей, беспомощностью, вялостью воли, и ощущением отдаления Божественного присутствия. Это период окончательного "отречения от себя", подразумевающий необходимость отдаться скрытым целям божественной воли. Её пятый и заключительный этап - это объединение с объектом любви, единым Подлинным, Богом. Здесь "я" перманентно находится на трансцендентном уровне и свободно для нового предназначения.^[8]^{[неавторитетный источник?]}

Другой аспект традиционной христианской духовности, или мистицизма, связан с общинной основой. Даже жизнь отшельников - это жизнь в общении с Церковью и общиной верующих. таким образом, участие в групповых поклонениях, особенно в Евхаристии, является неотъемлемой частью христианского мистицизма. Связана с этим и практика наличия духовника, исповедника, или "друга души", с которым ведется обсуждение духовного прогресса. Этот человек, который может быть как духовным лицом, так и мирским, выступает в качестве духовного наставника.

[править] См также

Исихазм

[править] Библиография

Н. Бердяев, Дух и реальность. Гл. VI Мистика. Её противоречия и достижения
Bernard McGinn: The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century, 1991, reprint 1994, ISBN 0-8245-1404-1
Bernard McGinn: The Growth of Mysticism: Gregory the Great through the 12th Century, 1994, paperback ed. 1996, ISBN 0-8245-1628-1
Evelyn Underhill: Mysticism: A Study in Nature and Development of Spiritual Consciousness, 1911, reprint 1999, ISBN 1-85168-196-5 online edition
Tito Colliander: Way of the Ascetics, 1981, ISBN 0-06-061526-5
Thomas E. Powers: Invitation to a Great Experiment: Exploring the Possibility that God can be Known, 1979, ISBN 0-385-14187-4
Richard Foster: Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth, 1978, ISBN 0-06-062831-6

Классики

St. John of the Cross: Ascent of Mount Carmel, Dark Night of the Soul
St. Teresa of Avila: Interior Castle, The Way of Perfection, Autobiography
St. Bonaventure: The Soul's Journey into God, The Tree of Life
Meister Eckhart: German and Latin sermons
Jan van Ruysbroeck: The Adornment of Spiritual Marriage
Anon.: Cloud of Unknowing
Anon.: Theologia Germanica
St.Ignatius of Loyola: Spiritual Exercises
William Law: Works
George Fox: The Journal
Heinrich Suso: The Book of Eternal Wisdom
Thomas à Kempis: On the Imitation of Christ
Jakob Lorber: The Great Gospel of John
Pseudo-Dionysius: Divine Names, Celestial Hierarchy, Mystical Theology
Добротолюбие
Anon.: The Way of a Pilgrim

[править] Внешние ссылки

Underhill's "Historical Sketch" of Christian Mysticism from Mysticism (1911)
Сайт "Мистическое Христианство"

[править] Примечания

в‘ Контепляция: (лат.) наблюдение, зрительное погружение при отключении всей воли (см. Созерцание); в частности, у мистиков это созерцание божественного в зеркале собственного внутреннего и одновременно открывание сверхчувственной глубины реальности; контемплятивный склонный к созерцательности, зрительному познанию (Философский энциклопедический словарь).
в‘ ¹ ² Н. Бердяев, Дух и реальность. Гл. VI Мистика. Её противоречия и достижения
в‘ John 7:1639
в‘ Christian Mysticism (1899 Bampton Lectures)
в‘ Эвелин Андерхилл, "Мистицизм: изучение свойств духовной сознательности и её развитие" ISBN 5-220-00197-3, ISBN 5-220-00206-6
в‘ Эвелин Андерхилл, почетный член Королевского колледжа для женщин, доктор наук университета Абердина.
в‘ Theologia Germanica, public domain
в‘ Greene, Dana, "Adhering to God: The Message of Evelyn Underhill for Our Times", Spirituality Today, Spring 1987, Vol. 39, pp. 2238

[0] в‘ Контепляция: (лат.) наблюдение, зрительное погружение при отключении всей воли (см. Созерцание); в частности, у мистиков это созерцание божественного в зеркале собственного внутреннего и одновременно открывание сверхчувственной глубины реальности; контемплятивный склонный к созерцательности, зрительному познанию (Философский энциклопедический словарь).

[krotov.info-1] в‘ ¹ ² Н. Бердяев, Дух и реальность. Гл. VI Мистика. Её противоречия и достижения

[2] в‘ John 7:1639

[3] в‘ Christian Mysticism (1899 Bampton Lectures)

[4] в‘ Эвелин Андерхилл, "Мистицизм: изучение свойств духовной сознательности и её развитие" ISBN 5-220-00197-3, ISBN 5-220-00206-6

[5] в‘ Эвелин Андерхилл, почетный член Королевского колледжа для женщин, доктор наук университета Абердина.

[6] в‘ Theologia Germanica, public domain

[7] в‘ Greene, Dana, "Adhering to God: The Message of Evelyn Underhill for Our Times", Spirituality Today, Spring 1987, Vol. 39, pp. 2238

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

Христианский мистицизм

Содержание

[править] Библейское обоснование

[править] Практика

[править] См также

[править] Библиография

[править] Внешние ссылки

[править] Примечания

Личные инструменты

Пространства имён

Варианты

Просмотры

Действия

Поиск

Навигация

Участие

Печать/экспорт

Инструменты

На других языках